sábado, 16 de diciembre de 2017

Santa Bárbara, Cherry Plum y la Navidad

SANTA BARBARA, CHERRY PLUM 
Y LA NAVIDAD



Nos dice Anselm Grün, sacerdote benedictino, psicólogo y Prior de Abadía Benedictina en Alemania, en su libro “50 Rituales para la Vida”:

La vida que vuelve a florecer (Ramas de Santa Bárbara)

Antes de la Era Cristiana ya existía la costumbre de colocar una rama de cerezo en una jarra justo antes del Solsticio de Invierno para que floreciera el 24 de diciembre, el día más oscuro del año. Las ramas de cerezo hacían las veces de ramas de amor. Cuando el sol palidece y afuera se vuelve frío, el amor debe alumbrar y entibiar los corazones.

Los cristianos hicieron suya esta costumbre y la vincularon con la Fiesta de Santa Bárbara, que es una de los 14 Santos Intercesores. Su nombre significa algo así como “extranjera”, por lo cual podemos considerarla como aquella que viene a nosotros desde otro mundo, del Mundo Divino. Se la representa con la Torre, imagen de totalidad, vestida con un hábito sacerdotal verde; es la mujer sacerdotal que pasa la cena en prisión. La leyenda cuenta que la azotaron, pero los ángeles sanaron sus heridas, y al día siguiente resplandecía con una belleza aun mayor. Así, Santa Bárbara simboliza la esperanza de que nuestras heridas se transformen en perlas.

Toma algunas ramas de tu jardín, ya sea de cerezos ó de alguna otra flor, y ponlas en una habitación cálida. Hazlo con cuidado y a consciencia. Imagina que estas ramas desnudas expresan una gran esperanza para ti; que la Vida Nueva que Dios te ha regalado en Navidad, realmente florecerá, aunque aun no puedas verla en ti. Considera que las ramas son una nueva imagen de que también tus heridas serán transformadas en perlas y de que la Luz de Jesucristo, que Santa Bárbara llevó a la prisión, irrumpe también en la cárcel de tu temor y tu estrechez para colmarte de amor. El amor de Cristo, al que estas ramas hacen referencia, es más fuerte que todo lo que nos acosa, desde fuera ó desde dentro.

Los cristianos expresan por medio de este ritual su fe en que Cristo ilumina su hogar y despierta a una vida nueva todo lo muerto y paralizado. Necesitamos estos rituales sensibles para tener presente a diario nuestra esperanza. Las ramas de Santa Bárbara nos recuerdan de algún modo que también en nosotros el amor es más fuerte que la frialdad y que la Luz vence la oscuridad”


La celebración de Santa Bárbara es el 4 de diciembre.

Se trata de una Santa que fue martirizada de manera brutal, había nacido en Asia en el S III. Su nombre está relacionado precisamente con su origen, dado que en la Antigüedad, "bárbaro" era todo aquél que fuera "extranjero"


Ésta es la simbología de Santa Bárbara:
Se la suele representar joven, bien con la palma del martirio, bien con plumas de pavo real, ​pues este animal es símbolo de la resurrección o la inmortalidad, y aparece ya en la más antigua representación conocida, que data del S VIII.
También suele aparecer con su atributo, una torre con tres ventanas, apareciendo unas veces encerrada en la misma y en otras la torre aparece a su lado o en miniatura sobre una de sus manos. El significado de esta torre con tres ventanas es el refugio de la fe en la Santísima Trinidad.  Y suele llevar corona, que admite variaciones: en algunas es la de una princesa y en otras es una corona completa formada de varias torres.
La imagen de santa Bárbara también aparece a veces asociada:
  • Con la espada con la cual fue decapitada, lo que ha contribuido a que sea asociada con la guerra, pero dicha espada representa un símbolo de fe inquebrantable.
  • Con un cáliz, que significa su conversión al catolicismo.
  • El rayo que cayó en su martirio ha hecho que sea relacionada con los explosivos y así es patrona del arma de artillería, cuyo escudo son cañones cruzados y la torre es la heráldica de los ingenieros y zapadores. El depósito de explosivos en los buques recibe el nombre de santabárbara.
  • Con una rama de olivo entre sus manos, representando el martirio.
  • Con una manto rojo, cáliz de la sangre de Cristo.
  • Junto a bloques de piedra por su patronazgo de la cantería.

Como todo tiene relación con todo y las tradiciones son parte del estudio de lo simbólico en la terapia floral, el Cerezo, cuya flor dá origen a la esencia Cherry Plum, que está incluída en el conocido Rescue Remedy, es parte como dice Grün, de esta tradición. Y se vincula con "la vida potencial de la rama desnuda del árbol", ya que él se refiere a lo que sucede en el Hemisferio Norte, siendo el 24 de diciembre el Solsticio de Invierno allí.

Esta esencia floral trata el miedo a las propias emociones cuando la persona está ubicada en su ego, de manera que siente que no se puede proteger de sus emociones violentas ó desbordadas y tampoco del desborde exterior. Por eso justamente está incluída en el Rescue Remedy.

La imagen de la Torre en el tarot, representa una estructura que es quebrada ó destruída por un rayo, simbolizando la pérdida del control sobre eventos que no se pueden preveer y que será necesario atravesar para evolucionar.  La persona que se encuentra en estado Cherry Plum se paraliza, se rigidiza, estableciendo una postura tensa y controlada, e invierte una energía enorme en sostener ese control. Teme al rayo que pueda hacer que se manfiesten sus emociones y sentimientos como a algo externo que de alguna manera "detone" lo interno.

Esta situación lleva a la persona a padecer un permanente "martirio", porque todos podemos imaginar el sufrimiento, aunque negado por la persona misma, de alguien que teme constantemente conectarse con sus emociones ó el hecho de que una agresión provenga del exterior de manera imprevista y repentina.


Dice Julian Barnard, estudioso de la simbología de las Flores de Bach:

"Cuando sufrimos el tormento del malestar mental aparece una tendencia a perder el control, de ahí que ese estado lleve aparejado un miedo a hacer cosas terribles. Pero es bien posible que, con la ayuda de Cherry Plum, esa desesperación pueda ser dirigida hacia Arriba, hacia un lugar armónico y en calma en el que la turbulencia se aquieta y se neutraliza por la acción de las fuerzas equilibradoras del espíritu.

Ese es un estado en el que precisamos de una urgente Conexión con Nuestro Ser Superior para poder recobrar la serenidad. Las flores del Cerezo aparecen hacia finales del invierno. Florecen en un momento en el que los cielos claros y el brillo intenso del sol son los heraldos que anuncian la esperanza de la Primavera; es en esos días claros cuando se prepara la esencia. Con sus flores intensamente blancas y puras, y con sus brotes que apenas si muestran el verde brillante de las hojas nuevas, esta flor trae consigo el mensaje solar de que "la vida retorna". Al igual que la calma y la paz de la Primavera, la esencia alivia la violencia de las tormentas invernales. Los setos vestidos de blanco traen el perdón y la reconciliación, expresando el Mandato Divino de Paz y Quietud"

Tanto Anselm Grün como Julian Barnard nos dicen que el Cerezo representa "la promesa de un renacer",   y Santa Bárbara también está asociada a esto, dado que  se dice que no solo resistió el martirio, sino que fueron sanadas sus heridas y resplandecía al día siguiente, como renovada. 

Y ambos nos hablan también de la Serenidad y Quietud Divinas que simboliza, "aunque no lo podamos ver en el momento", y esto es precisamente lo que siente una persona en ese estado.  Una tormenta interior "controlada" a fuerza de tensión constante, miedo a desbordarse, desesperación, y la invitación a través del Cerezo, su energía y el mensaje de Santa Bárbara, de que si se Confía en Algo Superior, la flor finalmente surgirá de la rama, trayendo la Conexión con la Paz, la Serenidad, la Confianza y la Armonía.

Energías totalmente vinculadas, en definitiva, con el Renacer en Navidad, con el "Hacer Nacer en nosotros la Energía Crística de manera Consciente".

Como podemos apreciar, cuando nos acercamos al mundo de lo simbólico, tenemos muchos más recursos para comprender lo que nos rodea, nuestro mundo interno y externo.

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Elsa B. Mirol Colella
Consultoría Psicológica, Astrológica y Floral
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jueves, 14 de diciembre de 2017

Astrología y Los Doce Curadores: Agrimony-Sagitario

Astrología y los Doce Curadores
Agrimony-Sagitario




Las personas que necesitan Agrimony muestran un carácter alegre que esconde un estado de ánimo agitado.  En la superficie, parecen despreocupadas pero se trata solo de una fachada jovial que disfraza las preocupaciones internas, las cuales rara vez se hablan.  Los tipos Agrimony son amantes de la paz y nada discutidores.   Como poseen un exquisito sentido del humor, resultan una excelente compañía.  En realidad, desean y procuran con todas sus fuerzas la compañía de otros como medio para escapar y olvidarse de sus pesares.  Aunque son muy independientes,  les disgusta la soledad.

Con frecuencia usan su sentido del humor para aliviar las molestias e inquietudes, especialmene en lo que se refiere a enfermedades personales.  Sin embargo, son en realidad individuos nerviosos y llenos de ansiedad con respecto al futuro, siempre temerosos de contraer alguna enfermedad que pueda refrenar su actividad.

Temen además las restricciones y aman la excitación y la aventura.  Tienden a vivir períodos de gran desasosiego, pueden hasta recurrir al alcohol, las drogas, el juego u otras conductas excesivas para aturdirse ó distraerse de alguna preocupación interior.

El tipo Agrimony constructivbo es el optimista verdadero. Audaz, alegre y genial, posee la capacidad de sonreír ante la desgracia.  Se ríe, sin duda, de sus propias preocupaciones, porque sabe qué es lo perdurable de la vida.  Las personas de este tipo son conciliadoras por naturaleza y alegran los  corazones de todos los seres que conocen.  Poseen un entusiasmo natural que los hace expansivos y amantes de la libertad.  Saben cómo liberar a los otros “de sí mismos” mejorando su visión de la vida.  “Salud amigo, qué lindo encuentro”, es la máxima de Agrimony.

Sagitario
Mutable - Fuego
21 de noviembre – 21 de diciembre

El estudio de este signo brinda una valiosa introspección del tipo Agrimony. Simbolizado por el Centauro (mitad superior hombre / mitad inferior caballo), Sagitario es el noveno signo del Zodíaco.  Como es un signo de Fuego Mutable, combina para aquellos nacidos bajo su influencia las cualidades que corresponden a un temperamento díscolo (aunque adaptable), entusiasta (aunque indomable). Dicho de otra manera, la llama mutable de Centauro tan pronto se enciende como tan fácilmente se extingue.  Quizás esto no sea tan obvio para el observador casual porque Sagitario siempre se está disfrazando con su humor y sus bravatas.  El tipo Sagitario necesita que lo estimulen más a menudo de lo que está dispuesto  a reconocer.

El remedio floral Agrimony proporciona ese estimulo del modo más natural.

Generalmente los sagitarianos son amistosos, extrovertidos y parecen optimistas frente a cualquier  circunstancia.  Son del tipo deportivo, y muy independientes;  actúan mas por su propio instinto que por los consejos que puedan recibir.  Nutriéndose de su propia visión de la vida, anhelan tener una experiencia variada.  En la juventud suelen dilatar mucho las cosas.  Pueden carecer de tacto y ser irresponsables pero no son deliberadamente crueles.

A menos que se trate de un sagitariano con aspectos muy negativos, podemos anticipar que eventualmente la experiencia nutrirá su  madurez y que en ella se manifestará un inherente amor por la filosofía.  El sagitariano desarrollado, alberga en sí profundos sentimientos religiosos y a menudo se encuentra intensamente comprometido con asuntos eclesiásticos.

De pronto el joven rebelde ha crecido y se ha transformado en un pilar de la comunidad. Esto queda representado por la dicotómica imagen del Centauro, que ilustra el triunfo eventual de las aspiraciones humanas sobre la naturaleza animal.

Sagitario es también el Arquero y su flecha apunta al camino “estrecho y recto” para aquellos iniciados que están en busca de una consciencia superior.  El Camino de la Flecha es una referencia cabalística y es significativo que Sagitario sea solo el noveno signo, y que la flecha que sostiene todavía no haya sido disparada.  Permanece dirigida hacia arriba y hacia adelante señalando a los tres últimos signos, ya que éstos reflejan al Triángulo Supernal que está sobre el Arbol de la Vida, el aspecto más elevado de la consciencia divina.

Quirón (un centauro) era, según la mitología, un gran maestro y a los sagitarianos les gusta sermonear e instruir, cualquiera sea el tema;  puede ser sobre cuestiones religiosas ó sobre carreras de caballos.

Un personaje de ficción que tipifica esta necesidad del sagitariano de que sus opiniones sean más respetadas que ninguna otra es el Profesor Henry Higgins en Pigmalión, de Bernard Shaw, obra que se hizo famosa por la comedia musical Mi Bella Dama.

Otro sagitariano tomado de la ficción podría ser “el viejo Fezziwig” de Cuento de Navidad de Dickens. Su auténtica generosidad no tenía límites y persistía aun bajo el rostro de la penuria económica.

La Astrología y las Flores de Bach - Los Doce Remedios del Zodíaco
Peter Damian

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(...continuará)

Fuente:
"La Astrología y las Flores de Bach-Los Doce Remedios del Zodíaco"

Peter Damian
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miércoles, 29 de noviembre de 2017

Plutón, su descubrimiento y la Astrología

Plutón, su descubrimiento y la Astrología




Plutón, al que algunos astrónomos llaman “planetoide” e incluso han llegado a excluir de la categoría que le asignaron en su momento….  continua dando muestras de su presencia, de todas maneras, a través de la manifestación de su energía, que se vincula con el poder y las transformaciones.

Se descubrió en 1930 y, como sucede con todos los planetas que se descubren, su significado astrológico demoró 30 años en serle asignado, es decir recién a partir de 1960.

Se lo considera a partir de sus cualidades, regente de Escorpio y anteriormente a su descubrimiento, el regente de ese signo era Marte.  Aun hoy, algunos consideran una doble regencia, sin embargo esto se relacionaría con el hecho de no llegar a comprender del todo la energía plutoniana. Sea como sea, no es lo correcto a esta altura del S XXI, o en todo caso, sería una “versión poco elevada” de su naturaleza, la manipulación de significados, cuando en realidad Plutón elevado nos invita a profundizar en todo.

Antes de su descubrimiento, las manifestaciones de Plutón existían, pero no eran conscientes.  De la misma manera a ocurrido y seguirá ocurriendo con lo que la consciencia aun “no descubra”….   se expresarán de manera inconsciente.

En el mundo de lo simbólico,  que no es un mundo aparte sino que vivimos sumergidos en él, pero que requiere poder “leerlo”, todo está relacionado con todo. Hechos, personas, circunstancias, contenidos… todo.

Revisemos las circunstancias de su descubrimiento, que son por demás elocuentes acerca de la sincronicidad de todo.

Un astrónomo estadounidense llamado Percival Lovell supuso la existencia de este planeta a través de cálculos físico-matemáticos. Durante 14 años lo buscó, entre 1915 y 1929, año en que falleció. Obtuvo muchas fotos del cielo en la zona donde él creyó que estaría, sin éxito.

Luego de su muerte, un colaborador de él, llamado Clyde Tombaugh decidió continuar investigando sobre este planeta, que obviamente aun no tenía nombre, y le fue concedida esta tarea.  A los 6 meses encontró lo que Lovell había buscado durante 14 años.

Hay dos versiones respecto al nombre que se le dio a este planeta. La primera, puede ser considerada una leyenda y dice así;   como a los descubridores se les permite elegir el nombre,  Tombaugh preguntó a su sobrina, Venetia Burney, una niña, cómo lo llamaría. Y ella dijo “Pluto”,  nombre de un personaje de historieta de un ya conocido Walt Disney.

Resulta que “causalmente” ese era el apodo que  que los griegos daban al dios del mundo de lo invisible, el subterráneo, Hades. Entonces Tombaugh decidió llamarlo “Plutón”, es decir “Pluto” en inglés.  El significado de “Plutón” es algo así como “el rico, el próspero”

Si observamos la relación entre el nombre de su  buscador, Percival Lovell y su descubridor, Clyde Tombaugh, vemos lo  siguiente.  El nombre Percival es equivalente a “Parsifal”, el héroe de la mitología celta, que es un héroe “solar”.  En la mitología griega, Apolo (el Sol), tenía prohibido ingresar al mundo subterráneo de Hades.  Por otra parte el apellido del buscador de Plutón, “Lovell”, nos habla de “Love” es decir, de “amor”.  Y tanto una cosa como la otra, si nos conectamos con las asociaciones y las sincronicidades,  podrían hacernos comprender por qué no fue él quien lo descubrió.  Tanto su nombre como su propia energía, no estaban “alineados” con la energía de Plutón, que no es precisamente ni el amor humano ni un  héroe solar.

En lo concreto y racional se descubrió que los cálculos que había hecho Lovell no eran correctos y por eso nunca iba a llegar a ubicar a este planeta.

¿Y cuál sería la relación con su finalmente, descubridor Tombaugh?  En este apellido sí encontramos una palabra asociada a Plutón: “tomb”, que significa “tumba”.

Y algo más en relación a esta otra versión relativa a la leyenda, donde supuestamente intervino su sobrina Venetia Burney…  su apellido contiene la palabra “burn” que significa “fuego, ó incendio”, sustantivos también relacionados con la energía de Plutón, ya que es común mencionar a Hades, como “el  dios de los infiernos”. Si bien los griegos hablaban de un “mundo subterráneo” regido por Hades, el cristianismo consideró que ese mundo equivalente al reino de Hades, sería el infierno, en el cual hay fuego.

Aun así, el nombre “Plutón” terminó haciéndole honor a su buscador, Percival Lowell!!!  Porque la primera letra es “P”, que corresponde a su nombre, “Percival”, y la segunda es “L”, la primera de su apellido… 

¿Podremos comprender todo esto ya en este S XXI, a 100 años del anticipo de Rudolf Steiner, cuando dijo que la cultura del raciocinio estaba terminando, para unirse con lo aprendido a través del intelecto y la razón, a lo intuitivo, perceptivo y sincrónico?

Por eso el valor inmenso de la Astrología, como así también de otras Ciencias Simbólicas, que están entrañablemente unidas a la naturaleza del Universo, para mostrarnos por dónde es el siguiente paso.

Abrazos planetarios y sincrónicos!


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jueves, 23 de noviembre de 2017

Rudolf Steiner y la verdadera Astrología

El hombre y los astros
(Rudolf Steiner)
Fragmento del prólogo por Heinz Herbert Schöffler


Actualmente la Astrología ha pasado a ser un recurso indispensable, el cual está siendo abordado, discutido y estudiado desde aspectos muy diferentes de lo que se estilaba en el comienzo del S XX.   Ya hace más de dos generaciones, el filósofo Ernst Cassirer ha caracterizado al hermentismo de la configuración astrológica universal como uno de los “más grandiosos intentos de abordar sistemática y constructivamente el Universo, y C.G. Jung hasta opinaba que la Astrología se hallaba ante las puertas de las universidades.

Siendo que ya en 1947 el se había expresado: “Tengo que reconocer que los datos astrológicos han clarificado ciertas cosas, que de otra manera para mí habrían sido incomprensibles”

Pero también hay autores antropósofos de primera línea, que comentaron haber podido construir un verdadero vínculo con ciertas personas, recién a partir del momento en el que accedieron a su horóscopo. También Guenther Wachsmuth, en su gran obra “Aspectos cósmicos del nacimiento y de la muerte. Aportes para la investigación del karma”, se ha expresado ampliamente y de forma fundamentalmente positiva respecto de la Astrología.

El cambio de los tiempos no es la única razón que nos mueve a dar una respuesta antroposófica a la cuestión de la Astrología;  vemos que además hay cierta falta de información, la cual puede deberse al hecho que a Rudolf Steiner se lo ha citado parcialmente en este contexto.  Es decir, que cuando se analizan las exposiciones a las que nos referimos, se descubre que de ellas existen dos tipos;  unas que advierten negativamente, llegando en algunos casos a ser hasta mordaces y desvastadoras, mientras que las otras iluminan, y hasta llevan a ver en la Astrología esperanzadas posibilidades.  Quien se ha familiarizado medianamente con la obra de Rudolf Steiner, sabe de su esfuerzo por iluminar y hablar de todos los puntos de vista, también de aquellos que son contradictorios.  Por lo que a partir de aquí ya nos tiene que quedar en claro, que de haber declaraciones negativas, definitivamente habría que poder encontrar los aspectos positivos, que a ellas correspondan. ¡Y sin lugar a dudas, los aspectos positivos existen!

La tendencia tan variable en las exposiciones de R. Steiner radica en la naturaleza de la temática en sí;  lo que R. Steiner caracteriza como “verdadera Astrología” se diferencia claramente de la forma decadente en la que se maneja vulgarmente a la Astrología (por ej. en las revistas).  En su libro “Guía espiritual del ser humano y de la  humanidad” del año 1941, leemos lo siguiente:

“A las casas del horóscopo en realidad las fundamentan, las fuerzas de acuerdo a las que el ser humano ingresa a su existencia física, las que, quien conoce de estas cosas, sabe interpretar. A un ser humano le corresponde un horóscopo, porque en el mismo se expresan las fuerzas que lo han guiado a la existencia.  Por lo que, si por ejemplo en un horóscopo Marte está en Aries, esto significa que Marte no está permitiendo el acceso de ciertas fuerzas arianas. Significa que las mismas están debilitadas.  O sea que el ser humano está ingresando a la esfera física y el horóscopo es la carta que lo orienta, antes de hacerlo.  No es posible abordar este tema, que actualmente parece ser tan vanguardista, sin aclarar que casi todo lo que se está realizando en esta dirección, proviene de fuentes aficionadas –tratándose realmente de supersticiones-, y que la verdadera ciencia que de esto se ocupa, se ha perdido en gran parte para el mundo.  Por lo que aquello que aquí se dice, no puede ser juzgado a partir de un parámetro que proviene de lo que actualmente existe como Astrología. Son fuerzas estelares las que actúan en la inducción del ser humano a su encarnación física.

Cuando un ser humano es observado con consciencia clarividente, es posible discernir el hecho de que se trata del resultado de una acción  conjunta de fuerzas cósmicas.  Esto debe ser visualizado de forma hipotética, pero sabiendo que se corresponde absoltutamente con el discernimiento clarividente”

(….)

“Se me ha develado ahora –como resultado de un trabajo de investigación de muchos años- con más y más claridad, que como resultado del impulso Crístico en nuestra época se vivificará algo así como una resurrección de la Astrología de la tercera época post-atlante, es decir de la época egipcia babilónica caldea, de otra forma que como se investigaba entonces, pero las escrituras estelares volverán a ser para nosotros, algo que nos hable”

Y en septiembre de 1924, R. Steiner insinúa que la Astrología aflora ambivalente, dirigiéndose por una parte a épocas muy pretéritas y por la otra a un futuro muy lejano.  Dice que en un futuro predecible será, por ejemplo, visto como una trivialidad observar la ciencia vegetal simplemente desde el punto de vista de la botánica, sino que será menester reconocer en cada planta, los astros que a traés de ella actúan.  En este sentido nos encontramos ante una época que tiene presente la cultura astrológica, no siendo posible que la Astrología se desenvuelva en una dirección trivial en el sentido de una herramienta predictiva, como decía R. Steiner, la que surgió en el siglo pasado de la mano de Alan Leo y sus contemporáneos como ser Sepharial, Libra y Franz Hartmann. La Astrología actual, sin que esté en contacto con la Antroposofía, considera menos la predicción de acontecimientos, sino antes bien la constitución física básica de quienes consultan.  O sea que aquí nos encontramos ante un cambio.  Pero también se puede ver un cambio en la metodología, en el hecho de que en el año 1929 el conocido astrólogo Walter Koch, que no era antropósofo, creó lo que justificadamente denominó “Astrología Gestalt” y lo que inequívocamente recogía impulsos imaginativos, práctica ésta que en la actualidad suelen aplicar autores antropósofos, independientemente de lo que Koch postulara. Por supuesto que en un terreno antroposófico el diagnóstico de la constitución física nunca incluye aditamentos de la psicología tradicional.  Es evidente que la Astrología se ha ido integrando con los teoremas psicológicos de C.G. Jung.  Esto no va en desmedro del área antroposófica si consideramos que el mismo Steiner ya había fundado las bases para una psicología antroposófica, en la que es posible reconocer principios astrológicos.

Es interesante destacar, que esta ciencia psicológica del ser humano de R. Steiner parte de un concepto aristotélico básico y de la trimembración de los miembros.  La misma fue enunciada en su forma muy característica durante el “Curso de pedagogía curativa”en el año 1924, cuando Steiner estaba por analizar dos cartas natales de dos niños del Instituto de Pedagogía Curativa de Lauenstein en Jena. –Es notable que hasta hoy nunca se haya hecho mención de estos institutos, y que los mismos tampoco hayan sido considerados.

Por entonces, R. Steiner enunció la siguiente correlación entre cada miembro del ser y los planetas, desde el punto de vista astrológico:

Hombre Espíritu………………….  Neptuno
Espíritu de Vida…………………..  Urano
Yo Espiritual………………………..  Saturno
Alma Consciente…………………   Júpiter
Alma Racional…………………….   Marte
Alma Sensitiva……………………   Venus
Cuerpo Astral…………………….    Mercurio
Cuerpo Etérico…………………..    Luna
Cuerpo Físico…………………….    Sol

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lunes, 20 de noviembre de 2017

Astrología y los Doce Curadores: Chicory - Escorpio

Astrología y los Doce Curadores:
 Chicory - Escorpio



La gente que necesita Chicory suele bloquear el impulso que hace fluir el amor incondicional. Cuando esta energía se dirige hacia adentro, las fuerzas del amor, la energía y el conocimiento –que normalmente salen hacia afuera-  se vuelven peligrosas y pueden llegar a expresarse, en cambio, como un interés egoísta y concéntrico por el poder, ó como una sórdida avaricia.

Los tipos Chicory son celosos y posesivos.  Procuran mantener a los que quieren en un estado de atadura constante, a veces hasta el límite de la servidumbre.  En una atmósfera de ctítica permanente, tratan de controlar y dirigir la vida de otros.  Puede compararse el tipo Chicory con esas madres que aparecen el teatro, con grades ambiciones para sus descendientes, aun por encima del amor que puedan sentir por sus hijos.

En la búsqueda de sus propios fines, estas personas son capaces de jugar con la compasión y el sentido del deber de los demás.  Cuando se ven contrariadas en sus deseos ó propósitos, rápidamente pasan a desempeñar el papel de mártires, inventando quizás una enfermedad con el fin de retener a los otros para que los atiendan compasiva y solícitamente.

Difieren de los del tipo Centaury, porque en éstos el martirio se sufre estoicamente.  La intención de los de Chicory es exhibirlo, y eligen la enfermedad por su impacto dramático.  No es sorprendente, entonces, que sea el tipo Centaury el que a menudo es víctima de los métodos de dominación propios de Chicory.

Chicory también suele dominar al tipo Rock Rose, a quien el miedo al abandono y a la soledad vuelve completamente dependiente.  El tipo Cerato (que suele andar a los tumbos y sin dirección) ó el tipo Scleranthus (que se siente angustiado por su gran inseguridad), son otros tantos blancos para los métodos de dominación de Chicory.

Parece que se preocupa por la felicidad y el bienestar de los demás, cuando en realidad sol piensa y actua en formas absolutamente egoístas en busca de su propia ventaja.  Los tipos Chicory son como harpías;  pueden también convertirse en un Shylock (personaje de la obra “El mercader de Venecia”, de W. Shakespeare, conocido por su cruel avaricia), tratando de cobrarse todo lo que siente que le es debido.

Detrás de la naturaleza posesiva de los tipos Chicory hay una necesidad de ser comprendidos.  En realidad temen la dependencia,  y es por eso que procuran ser ellos los dominadores de otras personas.  Mientras los tipos Agrimony ahnelan compañía, los tipos Chicory la buscan porque temen a la oscuridad.  Lo que más anhelan es que se los considere importantes y por eso disfrutan de la compañía de las personas que los admiran.

Los tipos constructivos de Chicory son altruistas cuando abrazan una “causa”.  Lideran con el ejemplo y no piden nunca a otros que hagan lo que ellos no harían.  Pueden ser incansables en sus esfuerzos y en su interés de que los otros “hagan las cosas bien”.  En este papel se parecen a Espartaco (esclavo romano, líder de una rebelión de esclavos en el S I a.C.), en su defensa de los débiles y oprimidos. Con valentía dirigen su amor por la lucha hacia una causa que vale la pena.  Su capacidad de calar la debilidad de los otros los convierte en implacables enemigos del  mal.  Se indignan  con el malvado y esgrimen lealmente la defensa del inocente.


Escorpio
Fijo - Agua
21 de octubre – 21 de noviembre

El estudio de este signo puede aportar una valiosa comprensión del tipo Chicory.  Escorpio es el octavo signo del Zodíaco. Entre los antiguos hebreos se lo personificaba como Dan, “una serpiente en el camino, una serpiente en el sendero (del Zodíaco) que muerde los cascos del caballo para que el jinete caiga hacia atrás (Génesis, 49:17)

Esto describe una inclinación de Escorpio, la de socavar el progreso del alma que aspira a elevarse, entremetiéndose entre los cascos de Sagitario.  El jinete es la parte superior de la naturaleza humana, la que Escorpio intenta derribar perturbando a su parte inferior, es decir, al caballo que está por debajo de él (el Centauro está formado por medio caballo debajo del medio hombre). Aquí la serpiente desea la caída del alma del mismo modo que instrumentó la caída de Adán en el Paraíso Terrenal.

Este es un tema recurrente en todo saber religioso y astrológico:  Escorpio es la trampa de la tentación en el camino del alma y la serpiente es el Tentador mismo. Retratado según la astrología, la “caída” de la humanidad (Libra, el Equinoccio de Otoño/Primavera), es lo que ahora separa a Escorpio (el acto creativo) de su concepción pura ó inmaculada (Virgo, la Virgen), y es interesante conjeturar que estos dos signos pueden haber estado unidos alguna vez –nótese la similitud de sus figuras antiguas-  como estaba unido Adán a Eva hasta que ella fue separada de un gran misterio que persiste en el más misterioso de los signos del Zodíaco.

Lo más claro de estas leyendas es que Escorpio aparece como una fuerza estática, que aspira poseer el Poder de la Verdad al cual le cierra el paso.  De otro modo, el Poder de la Verdad se transmitiría libremente mediante los rayos del Sol a toda la humanidad.  Escorpio es el Lucifer del Paraíso Perdido de Milton (poeta inglés del S XVI) que alardea: “Es mejor reinar en el Infierno que servir en el Cielo” ¿De qué otra manera se podría explicar la maléfica reputación que tiene este signo tan provocativo?

Hasta  sus planetas regentes se cuentan entre los más difíciles de manejar, según afirman los astrólogos. A Marte se lo conoce como el planeta que rige la guerra y Plutón es la tierra de los muertos ó su guardián.

En Escorpio también se presenta la mitología del celoso desafío a la deidad así como la historia de la tentación del hombre.  Fue Escorpio quien hizo desbocar los cabalos del carro del Sol un día en que el joven Faetón los conducía tontamente (esto define un rol más de Escorpio, el del “asesino de tontos”, que espera echar mano del no iniciado que se atreve a asumir una posición para la que no está realmente calificado;  del mismo modo que nos encuentra desprevenidos, generalmente cuando aparece con el atavío de la Muerte.  Como esto puede conducir a una larga digresión sobre Escorpio considerado el signo de la retribución, me limitaré tan solo a mencionar el tema).

Un acto de tal vileza tuvo la consecuencia lamentable de asolar el norte de Africa, convirtiéndolo en un enorme desierto –así continua la leyenda-  con lo que se demuestra que Escorpio se levanta como un antagonista nato de toda autoridad (está en cuadratura con Leo), hasta el punto de desafiar a su Creador, simbolizado por el Sol, que es el regente de Leo.

Como Judas, en el Nuevo Testamento,  Escorpio está dispuesto oa traicionar el Hijo (el Sol) de Dios por treinta míseras monedas de plata, así como a reinar por los treinta días de un mes lunar (la plata es el metal de la Luna).

Escorpio es un signo de Agua fijo, y sugiere no solamente  agua estancada, pantanos y charcos, sino también hielo que, como el escorpión verdadero, decrece a causa del Sol y de su calor, del mismo modo que la serpiente se encoge ante el rostro de Dios.

Y sin embargo, si no hay nada que sea verdaderamente malo, debemos sentir  “compasión por el diablo” y tratar de entender que la presencia de Escorpio es vital y necesaria para el Universo.

Lo que por lo general no se revela en estas historias es que Escorpio es realmente el signo de la redención y la salvación;  es el lugar de la transformación.  Solo después de que se nos haya probado, se nos revelará nuestra verdadera naturaleza –tanto a nosotros mismos como a Dios-  Esto explica por qué muchos creen que Dios encomendó a Lucifer que se convirtiera en el adversario de la Humanidad, como ocurre en el Libro de Job.  Los grandes pecadores se convierten en los grandes santos, por lo menos así lo dicen las Escrituras.

Este es el argumento de la leyenda de Fausto, en la obra dramática escrita por el gran poeta alemán Goethe.  Fausto es el Escorpio ideal, ya que, luego de sobrevivir a la tentación –y a pesar de haber vendido su alma al diablo- es redimido en el final y transportado al Cielo por un coro angélico.  La Biblia dice que el mismo Lucifer fue alguna vez un ángel, y lo volverá a ser algún día.

Finalmente, lo que sacamos en conclusión es una impresión de que la tarea de Escorpio es la de “El Eliminador”.  Como la Muerte, Escorpio elimina el exceso de población en todas las especies, agostando a quienes hayan sobrevivido a su propia utilidad.  Quizás esto suene algo duro, pero es bastante descriptivo;  Escorpio rige los órganos de eliminación del cuerpo humano (es de notar que en Escorpio rige la eliminación, y si no  nos liberamos de los desechos del cuerpo, éstos nos pueden matar, en otras palabras, nos ahogan y morimos en ellos ó por ellos).

Escorpio también es vengativo, pero no se encuentra del todo fuera de la ley.  En la Cábala hebrea, la Muerte se describe como la Sephira (aspecto de dios) invisible.  No se muestra en los diagramas del Arbol de la Vida pero se interpreta como el puente que atraviesa el Abismo que está antes del Triángulo Supremo, a través del cual deben viajar todas las almas para unirse con la Divinidad.

Sería semejante a la Laguna Estigia, a través de la cual los muertos en la Antigüedad clásica debían pasar para llegar al otro mundo.  La muerte, según se comprende y se usa el término, significa un requisito necesario para alcanzar una existencia más plena.  Ante la muerte, se rasga el velo del Templo, y el hijo del hombre, el hombre interior, resucita.

Con tan poderosa fuerza motivando su carácter, no debe soprender que el escorpiano sea catalogado por lo general como alguien que inspira una mezcla de miedo y reserva.  Reservados por naturaleza, estos individuos nunca se revelan a sí mismos y por lo tanto resultan difíciles de comprender. Se destacan claramente en Escorpio las personalidades que tienen un penetrante poder de discernimiento, acompañado de una voluntad implacable.  Cuando despiertan, su pasión y su fuerza se combinan con lo anterior para crear una infatigable determinación, que generalmente resulta irresistible.

La Astrología y las Flores de Bach - Los Doce Remedios del Zodíaco
Peter Damian


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(...continuará)

Fuente:
"La Astrología y las Flores de Bach-Los Doce Remedios del Zodíaco"

Peter Damian
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Elsa B. Mirol Colella

Terapeuta Floral - Astróloga
Docente Terapias Holísticas - Escritora
CTS-CENTRO DE TERAPIAS PARA LA SALUD
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